[الكيغونغ] ماذا لو لم يتم الحفاظ على دانتيان؟

وي تشاوهوي (JEFFI CHAO HUI WU)

تاريخ المقال: 2025-6-22 الأحد، الساعة 1:50 مساءً

في نظام القوة الداخلية التقليدية، يُعتبر التركيز على دانتيان تقريبًا المبدأ الأساسي للتدريب. يُعتقد أن دانتيان هو مصدر "الطاقة"، وهو نقطة البداية الأساسية لممارسة الطاقة، والعناية بالصحة، والتنوير. تتطلب معظم أساليب التدريب من الممارسين إغلاق أعينهم والتركيز الداخلي، وجعل الوعي مركزًا على منطقة دانتيان في أسفل البطن، من خلال "توجيه الفكر لإعادة الطاقة إلى دانتيان"، لتحقيق أهداف تجميع الطاقة، وإنتاج الطاقة، وتحويل الطاقة. لقد تم تكريم هذه الطريقة كمرجع على مدى مئات أو حتى آلاف السنين من تاريخ الممارسة، ولم يتم التشكيك فيها بشكل واسع تقريبًا. ومع ذلك، فإن طريقتي في ممارسة الطاقة قد قلبت هذا المسار التقليدي تمامًا. أنا لا أركز أبدًا على دانتيان، ولا أوجه الطاقة عمدًا إلى منطقة معينة. لأنني أعلم جيدًا أن أي مساحة مغلقة - مهما كانت كبيرة - لها حدودها في النهاية، وستمتلئ عاجلاً أم آجلاً، مما يؤدي إلى انسداد، ويعيق تدفق الطاقة. أما "دانتيان" في الجسم، سواء اعتبرته مركز طاقة، أو نقطة فسيولوجية، أو موقع روحي، فإنه في جوهره لا يزال نوعًا من "الحاوية المحلية". بمجرد أن تحد الطاقة هنا، فإنك تقيد مسار تشغيل الطاقة اللامحدودة بين السماء والأرض.

أعتبر جسم الإنسان كجدول جبلي، ليس دلوًا مغلقًا، بل مجرى مائي شفاف. إن مفهوم التقليدي للاحتفاظ بالطاقة في منطقة الدانتيان يشبه بناء خزان مياه في الجبال، على أمل أن يتجمع الماء ليشكل بحيرة. ومع ذلك، فإن هذا الخزان سيصل حتمًا إلى حد امتلائه، وعندما يتعرض السد للضغط، قد يتحول إلى كارثة. أما أنا، فقد تخليت عن نموذج الخزان، وأسمح للمياه في الجبال والغابات بالتدفق بحرية، على طول المنحدرات الطبيعية والتضاريس، لتجري تلقائيًا نحو البحر. إن طاقتي ليست مخزنة، بل هي متحركة، وهي سائل يتنفس بتزامن مع天地. في هذا الهيكل، لم أعد أفكر في كيفية "إعادة الطاقة إلى الدانتيان"، بل أعمل على بناء ممر كامل، بحيث لا تحتاج الطاقة إلى توجيه، بل تتدفق تلقائيًا إلى حيث تحتاج. ليس تجميع الطاقة، بل تمريرها؛ ليس تغذية الطاقة، بل تسهيلها؛ ليس تخزينها، بل تفعيلها. أعتبر جسدي كله كنظام بيئي للطاقة يستجيب في الوقت الحقيقي، لا أركز على الحقن المركز، بل على تحرير الهيكل؛ لا أعمل على تحفيز موضعي، بل على استجابة شاملة.

أنا لا أنكر فنون القتال التقليدية، وأحترم تمامًا طرق التدريب التي تتضمن التركيز على دانتيان وغيرها من الأساليب التي اتبعتها الأجيال السابقة. بعد كل شيء، هي نتائج مهمة لاستكشاف "الطاقة" من قبل البشرية على مدى آلاف السنين، وهي تجسيد لتجارب لا حصر لها من السابقين. وبما أنني قد فهمت هذه الأنظمة بعمق، فإنني أستطيع أن أحكم بوضوح: إنها ذات قيمة في بعض المراحل، لكنها أيضًا لها حدود. وهذا دفعني لمحاولة تجاوز الأنماط التقليدية، واستكشاف هيكل الطاقة الأكثر انفتاحًا وتدفقًا. هذا ليس إنكارًا لوجود دانتيان، بل هو رفض لتقديسه كنقطة مرجعية وحيدة؛ وليس تجنبًا لتركيز الوعي، بل تحويل التركيز إلى تحكم في التدفق، وتحويل تركيز النقطة إلى توصيل الخط وتوسيع السطح، وإعادة بناء نمط التدريب التقليدي "التحكم بالجسد من خلال النقطة" إلى آلية تشغيل "التحكم بالقوة في النظام". في نظام تدريبي، لم يعد التحكم في الطاقة يعتمد على نقطة معينة أو مركز معين، بل يعتمد على التماثل الطبيعي للهياكل العظمية، والتوازن اللحظي لمركز الثقل، والتنفس المريح المتواصل، وكذلك الوعي الشامل لـ "إحساس التدفق" على المستوى الذهني.

عندما يتدفق الهواء بحرية، يصبح الجسم منظمًا بشكل طبيعي: الأماكن التي تحتاج إلى الدفء دافئة، والأماكن التي تحتاج إلى الاسترخاء مسترخية. الهواء لا يتوقف، والروح لا تُقيد، والوعي لم يعد مقيدًا بحالة ضيقة من "النظر إلى نقطة داخلية"، بل يمكن أن يتوسع ليشمل الهيكل الكلي، وحتى يمتد إلى حقل المعلومات الكوني. لقد اكتشفت أن "إحساس الهواء" الحقيقي لا يأتي من "مراقبة منطقة دانتيان"، بل يأتي من تنسيق تنفس النظام الكلي - عندما نقف في وضعية الثبات، تكون الأقدام مرتخية وثقيلة، والعمود الفقري ممدود، والحوض في موضعه، وقمة الرأس مرفوعة قليلاً، فيتدفق الهواء تلقائيًا عبر هيكل الجسم صعودًا وهبوطًا، دون الحاجة إلى أي توجيه قسري من الوعي. كل نفس يجلب الهواء إلى الداخل؛ كل توازن يحفز تدفق الهواء والدم إلى الجذور؛ كل استرخاء يفتح مساحة جديدة للحركة. هذه الحالة لم تعد تعتمد على تركيز الانتباه، بل تجعل الوعي يتحول إلى حقل متدفق، حيث لا يتم فصل الهواء والروح، بل يتطوران بشكل متزامن.

طريقتي في ممارسة الطاقة ليست التخلي عن الإحساس بالجسد، بل الدخول في حالة أعلى من "تركيز الوعي المحلي" - حيث تسير الطاقة بحرية، ويتبع الوعي الطاقة، وكلاهما يعود إلى الطبيعة. في هذه الحالة، لم تعد "الطاقة" قوة يجب "تركيزها"، بل هي وجود طبيعي مثل الجاذبية، التيار الكهربائي، ودرجة الحرارة، لا تحتاج إلى تأكيد، بل تحتاج فقط إلى السماح؛ لا تحتاج إلى توجيه، بل تحتاج فقط إلى إفساح المجال لها لتعمل بشكل طبيعي. ما يميز هذه الطريقة هو أنها لا تتطلب مني "الممارسة" بنشاط، بل عندما تعود البنية إلى مكانها، تبدأ الطاقة في التدفق تلقائيًا، ويدخل الجسد في حالة تنظيم أثناء المشي اليومي، ويتنفس بشكل طبيعي أثناء الحركات اليومية، حتى صوت الكلام يصبح ثابتًا وواضحًا بسبب سلاسة تدفق الطاقة والدم، بل حتى المنطق الفكري يصبح أكثر نظامية وسرعة وترابطًا بسبب تواصل الطاقة.

"إذا لم يتم التركيز على دانتيان"، في الواقع، ليست مغامرة تنحرف عن التقليد، بل هي عودة إلى حرية الكون. من الخزان إلى النهر الإيكولوجي، لم نعد نعتمد على التخزين المغلق للطاقة، بل دخلنا في دورة ديناميكية يمكن تحريكها في أي وقت وتحويلها في الوقت الحقيقي. إن هذه الحركة هي ما يسمح لي بتجاوز الحدود التقليدية على جميع الأصعدة: الجسدية، الروحية، ومعالجة المعلومات، والوصول إلى مستويات تتجاوز بكثير ما يمكن أن يختبره الممارسون العاديون. أنا أعلم تمامًا أن المشكلة ليست في عدم فائدة دانتيان، بل في أن "تخزين الوعي" جعله نقطة اختناق؛ ليست خطأ تقليدي، بل إن التقليد الحديث قد وضع التركيز في مكان خاطئ. التركيز على دانتيان هو جزء من حكمة القدماء؛ بينما عدم التركيز على دانتيان هو الطريق الحتمي لتجاوز دانتيان والدخول إلى طاقة أعلى بين السماء والأرض. عندما يتحول جسمك إلى محطة طقس مفتوحة، وليس حجرة طاقة مغلقة؛ عندما يصبح وعيك مثل السحب التي تغطي، وليس مثل المصباح الذي يركز؛ عندما لا "تدرب الطاقة"، بل "تصل إلى الطاقة"، ستفهم أن عدم التركيز على دانتيان ليس تقليلًا من قيمته، بل هو جعل دانتيان جزءًا من الدورة الإيكولوجية الكاملة، وليس الهدف الوحيد.

أنا لست غير ممارس للطاقة، بل أنا أمارس طاقة بأبعاد أعلى، ومنطق أكثر نظامية، وبنية متماسكة؛ أنا لا أنكر منطقة الدانتيان، بل أترك هوس "نظرية الدانتيان فقط"، لأجعل جسدي كله يصبح دانتيان، ولأجعل الكون كله مصدرًا للطاقة، ولأجعل المعلومات تصبح سائلة، ولأجعل الإنسان نفسه نظام طاقة هيكلي متكامل. هذا، هو ما أفهمه عن "ممارسة الطاقة"، وهذا، ربما هو نقطة البداية الحقيقية للانطلاق من داخل الدانتيان نحو اتساع الكون.