[Цигун] Если не удерживать даньтянь?

У Чжаохуэй (JEFFI CHAO HUI WU)

Статья дата: 2025-6-22 Воскресенье, 下午1:50

Традиционная система внутренней работы и цигун рассматривает сосредоточение внимания на даньтянь как основополагающий принцип практики. Дантьянь считается источником "ци", основным началом для практики ци, поддержания здоровья и просветления. Большинство методов требуют от практикующего закрыть глаза и сосредоточить сознание на области даньтянь в нижней части живота, направляя "мысли для возвращения ци в даньтянь", чтобы достичь целей концентрации ци, генерации энергии и трансформации ци. Этот подход на протяжении сотен и даже тысяч лет был признан каноном и почти не подвергался широкому сомнению. Однако мой метод практики ци полностью разрушает этот традиционный путь. Я никогда не сосредотачиваюсь на даньтянь и не направляю ци намеренно в какую-либо область. Я прекрасно понимаю, что любое замкнутое пространство — независимо от его размера — в конечном итоге имеет свои пределы, рано или поздно оно заполнится, создавая блокировку, что, наоборот, мешает циркуляции ци. А "даньтянь" в теле, независимо от того, рассматриваете ли вы его как энергетический центр, физиологическую точку или духовную позицию, по сути, все равно является "локальным контейнером". Как только ци ограничивается этим, это ограничивает путь бесконечной энергии между небом и землей.

Я рассматриваю человеческое тело как горный поток, а не как закрытое ведро, а как прозрачное русло реки. Традиционное сосредоточение на даньтянь похоже на строительство водохранилища в горах, надеясь, что вода накопится в озере. Однако это водохранилище рано или поздно переполнится, и под давлением плотины может произойти бедствие. Я же отказываюсь от модели водохранилища, позволяя воде свободно течь между горами и лесами, следуя естественному уклону и рельефу, самостоятельно устремляясь в море. Моя энергия не скрыта, она движется, это жидкость, которая дышит в унисон с небом и землёй. В этой структуре я больше не думаю о том, как «привести энергию обратно в даньтянь», а строю полный канал, позволяя энергии течь туда, куда она нужна, без направляющих. Не собираю энергию, а пропускаю её; не поддерживаю энергию, а позволяю ей течь; не запечатываю, а активирую. Я рассматриваю всё тело как экосистему энергии с обратной связью в реальном времени, не делая централизованного вливания, а освобождая структуру; не вызывая локального возбуждения, а создавая общий отклик.

Я не отрицаю традиционные боевые искусства и полностью уважаю методы практики, такие как сосредоточение на даньтянь. В конце концов, они являются важными результатами многовековых исследований человечества в области "ци" и кристаллизуют опыт многих предшественников. Именно потому, что я глубоко понял эти системы, я могу более четко судить: в определенные моменты они действительно имеют ценность, но также имеют свои ограничения. Это побудило меня попытаться突破 существующие модели и исследовать более открытые и динамичные структуры ци. Это не отрицание существования даньтянь, а отказ от его обожествления как единственной опоры; это не уклонение от концентрации сознания, а преобразование концентрации в контроль над потоком, эволюция фокуса точки в проводимость линии и развертывание плоскости, реконструкция традиционной модели тренировки "контроль тела через точку" в механизм функционирования "управление ситуацией через силу". В моей тренировочной системе регулирование ци больше не зависит от определенной акупунктурной точки или центра, а зависит от естественной симметрии скелета, реального баланса центра тяжести, свободного и глубокого дыхания, а также от общего осознания "чувства потока" на ментальном уровне.

Когда энергия свободно течет, тело становится естественно упорядоченным: теплые места согреваются, а расслабленные места расслабляются. Энергия нигде не задерживается, дух не ограничен, и сознание больше не подвержено узкому состоянию "внутреннего взгляда на определенную точку", а может расширяться до общей структуры, даже охватывать информационное поле天地. Я обнаружил, что истинное "ощущение энергии" не возникает от "взгляда на даньтянь", а исходит из координации дыхания всей системы — когда я стою в позе, стопы расслаблены и погружены, позвоночник вытянут, таз на месте, а точка百会 слегка приподнята, энергия автоматически течет вдоль структуры тела, поднимаясь и опускаясь, без необходимости в каком-либо принудительном направлении сознания. Каждое дыхание вводит энергию внутрь; каждое равновесие способствует возвращению энергии и крови к корням; каждое расслабление открывает новое пространство для движения. Такое состояние больше не зависит от фиксирования внимания, а позволяет сознанию стать текучим полем, в котором энергия и дух больше не разъединены, а синхронно эволюционируют.

Мой способ практики цигун не заключается в отказе от восприятия тела, а в переходе в состояние более высокой размерности, чем "локальная концентрация сознания" — ци движется свободно, намерение следует за ци, а ци и намерение возвращаются к природе. В этом состоянии "ци" больше не является силой, которую необходимо "концентрировать", а представляет собой естественное существование, подобное гравитации, электрическому току или температуре; ей не нужно подчеркивание, а только разрешение; не нужно руководство, а только освобождение пространства для её естественного течения. Уникальность этого метода заключается в том, что мне не нужно активно "практиковать", а когда структура восстанавливается, ци начинает течь автоматически, тело входит в состояние регулировки во время повседневной ходьбы, дыхание естественно удлиняется в процессе обычных действий, даже голос становится спокойным и ясным благодаря свободному движению ци и крови, а логика мышления становится более системной, быстрой и связной благодаря проницаемости ци.

“Если не сосредоточиваться на даньтянь”, на самом деле, это не отклонение от традиций, а возвращение к свободе природы. Переход от водохранилищ к экологическим рекам, больше не полагаясь на закрытое накопление энергии, а входя в динамический цикл, который можно активировать в любое время и преобразовывать в реальном времени. Именно это движение позволяет мне преодолевать традиционные пределы на всех уровнях: физическом, духовном, обработке информации, достигая состояния, которое значительно превосходит то, что могут испытать обычные практикующие. Я хорошо понимаю, что не даньтянь бесполезен, а “сохранение сознания” сделало его узким местом; это не ошибка традиции, а современное подражание сместило акцент. Сосредоточение на даньтянь — это часть мудрости древних; а несосредоточение на даньтянь — это неизбежный путь к преодолению даньтянь и входу в более высокие уровни ци между небом и землёй. Когда твоё тело становится открытой метеостанцией, а не запечатанным энергетическим отсеком; когда твоё сознание покрывает, как облака, а не фокусируется, как лампочка; когда ты больше не “тренируешь ци”, а “достигаешь ци”, ты поймёшь, что несосредоточение на даньтянь — это не пренебрежение даньтянь, а превращение даньтянь в часть целого экологического цикла, а не единственную цель.

Я не отказываюсь от практики ци, я занимаюсь развитием более высоких измерений, более системной логики и более структурно согласованной ци; я не отвергаю даньтянь, я отпускаю одержимость «только даньтянь», позволяя всему телу стать даньтянь, позволяя небесам и земле стать источником ци, позволяя информации стать жидкостью, позволяя человеку стать структурно функционирующей целостной энергетической системой. Это и есть то, что я понимаю под «практикой ци», и, возможно, это и есть истинная отправная точка для выхода из даньтянь в безбрежность вселенной.